MORIRSE A GUSTO – Alejandro Rocamora

«Si se dan las tres condiciones descritas, entonces sí que podríamos decir que se produce una «muerte a gusto».
Divulga Amor y Luz

«Si se dan las tres condiciones descritas, entonces sí que podríamos decir que se produce una «muerte a gusto».

ESCUCHA…

 

 


LEE..

 

El hombre actual contempla la muerte como el fracaso de su dominio sobre las fuerzas de la naturaleza. El «hombre tecnificado» puede controlar y manipular casi todo, pero se encuentra indefenso ante el hecho innegable de la muerte. Así, la muerte y el morir no tienen cabida en las sociedades industrializadas, no afectan a los sistemas productivos. La muerte, la agonía y la senectud son consideradas como representación de la impotencia de la moderna tecnología biomédica. 

Y esto es así porque una sociedad centrada en «valores» como el consumo, la producción y la eficacia necesariamente debe repudiar todo lo que no sea acción, rendimiento y vitalidad. La muerte, el hecho de morir, implica destrucción y negación de todos esos valores actuales. Por esto, la muerte es hoy un «antivalor».
Hasta mediados del siglo XX, el gran tabú del ser humano era el sexo; después fue la muerte, y actualmente nos atreveríamos a decir que es la situación posterior a la muerte en los supervivientes: el duelo. 

En el mismo lenguaje reflejamos nuestro miedo a la muerte al utilizar sinónimos o equivalentes de la angustiosa realidad que supone el morir: «Ha fallecido», «Ha pasado a mejor vida», «Descanse en paz», etc., son algunas de las frases que utilizamos en esos momentos. Incluso el duelo y la aflicción por la muerte de un familiar ya no son tan aceptados como en otras épocas. 

Se ha cambiado la forma ideal de morir: antes se deseaba que tuviera lugar de una forma consciente, lúcida y con un apoyo espiritual y sacramental; hoy se desea una muerte rápida y sin sufrimiento («¿Sufrió mucho?», «¿Se enteró?» son las preguntas más frecuentes en estas circunstancias).
Con frecuencia, cuando un enfermo terminal afirma: «Me voy a morir», los familiares suelen contestar: «Todos tenemos que morir; nosotros también nos vamos a morir». Pero esta respuesta no es sincera, pues el enfermo habla de «morirse» (se está muriendo) y el familiar se refiere a un proceso que dura toda la vida. 

Freud (1915), en Consideraciones actuales sobre la guerra y la muerte, señala: «La única manera de hablar de la muerte es negándola», aunque al final de ese mismo trabajo concluye: «Si quieres soportar la vida, prepárate para la muerte». Desde que el hombre existe, se ha observado una actitud de ambivalencia, de deseo y de rechazo, de amor y de odio, hacia la muerte; no obstante, mientras el hombre primitivo encontró una salida en su animismo, al hombre actual esa ambivalencia lo lleva a la culpa y, consiguientemente, a la neurosis. 

La negación emocional de la muerte puede tener diversos ropajes: desde la preocupación, la ansiedad y el temor – que son los más comunes– hasta la hiperactividad (culto al trabajo), el narcisismo (culto a sí mismo) o la confianza ciega en la ciencia para evitar la muerte (culto a la técnica médica). 

Es cierto que la muerte nos hace a todos iguales: tanto el rey como el vagabundo deben enfrentarse a este hecho en soledad. La muerte es la única vivencia que no podemos compartir. Pero también es cierto que este momento importante de la vida depende fundamentalmente de dos situaciones: ¿cómo se ha vivido? y ¿cómo se siente ante el entorno? Es decir, morir en paz no se improvisa, sino que estará en función de cómo se ha desarrollado la vida: intereses, valores y emociones estarán ayudando o entorpeciendo el «bien morir». Pero también el cómo se realice el momento de morirse (en casa, en el hospital, con sufrimiento, lúcido, etc.) favorecerá o entorpecerá una «muerte digna». 

Morirse a disgusto, según la autora de «Morir en la ternura», Cristiane Jomain, se desarrollaría entre dos polos: la desgracia de morir en soledad y la desgracia de no tener un espacio de soledad necesario para vivir. El primer supuesto está amenazado en nuestra cultura, pues tendemos a negar la muerte de nuestro familiar en la falsa creencia de que no se dará cuenta; pero igual se siente solo al no poder compartir su miedo ante la muerte próxima. La segunda necesidad del moribundo es la de tener un espacio psicológico para poder elaborar la eminente pérdida de la vida y poder despedirse, sin trauma y también sin agobio. En este sentido, una excesiva presencia de los familiares y de los cuidadores dificultaría el proceso de «morirse a gusto». Habría que añadir una tercera necesidad del moribundo: la ausencia de sufrimiento inútil, que lo único que consigue es prolongar una vida vegetal. Si se dan estas tres condiciones, entonces sí que podríamos decir que se produce una «muerte a gusto».

 

ALEJANDRO ROCAMORA

Revista Humanizar

Libros de autor AQUÍ

Más de textos de autoayuda narrados por Mi Voz Es Tu Voz  AQUÍ

Una única vez
Mensual
Anual

Haz una donación única

Haz una donación mensual

Haz una donación anual

Elige una cantidad

€11,00
€22,00
€55,00
€11,00
€22,00
€55,00
€111,00
€222,00
€555,00

O introduce un monto personalizado


¡Mil gracias por tu generosa colaboración!

¡Mil gracias por tu generosa colaboración!

¡Mil gracias por tu generosa colaboración!

DonarDonar mensualmenteDonar anualmente

Deja un comentario

Este sitio usa Akismet para reducir el spam. Aprende cómo se procesan los datos de tus comentarios.